準備材料

何謂可設想？Yablo (1993) 指出，當某人說 P 是「可設想的」時，他可能只意謂 P 是可以相信的，或者只意味著 P 的可能性是可以相信的。Gregory 表示，接下來討論的設想類型，僅限於視為我們運用想像力（imagination）的情形。這反應了，從「可設想性到可能性」的基本推論實例，是從想像力的運用開始。

他打算集中在特定類型的想像上：

• 對象想像（objectual imaginings）（Yablo (1993)）：這是對對象的想像，所設想對象可以被設想成具有某些性質並與其他事物存在關係。Yablo (1993) 指出，命題想像──設想某事如何如何──通常建立在對象想像的基礎上。
• 知覺（perceptual）想像和感官（sensory）想像：這是從「內部」想像的經驗。他假設「知覺」包含真實的（veridical）感官表象，那些與事物真實狀態相對應的表象。因此，他將「知覺想像」理解為想像為與現實情況一致的感官表象。對象想像通常建立在知覺想像的基礎上：我們通常通過想像某知覺來設想某對象。「感官設想」則沒有這樣的預設。
• 圖像式（imagistic）想像：知覺和感官想像是圖像式的──其內容完全來自於其核心的感官圖像。但反過來卻不一定。Gregory 認為存在一些非知覺也非感知的圖像式設想，但他並不假設這一點。

與其他心理狀態的類比

感官表象與我們對外部世界的許多信念間存在緊密聯繫。感官表象之所以為表象，一部分在於它們可以像信念一樣是準確的或不準確的。如 Heck 所說，「感官表象和信念都具有斷言力量」。感官表象和基於它們所形成的外部世界信念──簡稱知覺信念（perceptual belief）──之間，似乎不需要在表象之外尋找太多解釋。

第一人稱記憶與我們對過去的信念間也有同樣強的聯繫。如果某人有個第一人稱記憶，那麼對這人來說，似乎某事件曾發生過。這表象不僅是信念或形成信念的傾向。第一人稱記憶之所以涉及過去的表象的部分原因，在於這些記憶與認為某事曾經發生的信念具有同樣的斷言力量。

也許設想與可能性信念間的聯繫與感官表象與我們的感知信念間，以及第一人稱記憶與個人過去的信念間的聯繫同樣緊密。

Yablo 指出，這一觀點如 Hume 的「建立的格言（an establish’d maxim）」的一種解讀，即「無論心靈清楚設想了什麼，都包含了可能存在的理念」。Yablo 支持這一觀點：

就像對某人感官地似乎是 $p$ 的表象是以下狀態，只有在 $p$ 是真實的情況下才是可靠的……而 $p$ 是可設想的，就是以下狀態，只有在 $p$ 可能的情況下才是可靠的……

其核心概念，Gregory 理解為：一個想像某物、感覺或知覺的人，享有某表象，令所設想類型的項目為可能。代表涉及可能性表象的設想，具有與可能性信念相同的斷言力量。

需要一些附加說明。感官運作可以解釋我們將可能性歸因於對我們而言的事實的傾向，這種解釋策略的力量來自於，現實性暗示可能性是明顯事實。如果這並不顯然（譬如還依賴某種深奧的可能性歸因理論），那麼前述解釋機制就無法解釋，明白準確的感官表象能與可能性相對應。

現實性暗示可能性是明顯的，因此允許感官表象稍微延伸來提供「可能性的表象」適合理的，儘管這表象是由更基本的現實性表象所中介的。Gregory 依此允許，想像能依上述中介方式產生可能性的表象，並且，該表象是準確的，此準確性（accuracy）似乎對任何人來說該類所想像事物都是可能的。

然而，一個想像 $F$ 的人不需要改變他的想像來符合想像一個存在的 $F$ 的要求。但我們的想像通常不承載其對象存在的承諾；一個想像 $F$ 的人通常並不因此享有 $F$ 存在的表象。想像為何總是能傳達可能性的表象？

可能性的表象與證成任務

這是一個粗糙的可靠論：

為什麼知覺信念是（表面上）被證成的？首先，如果某些信念是由在相信者通常處於的環境中可靠地產生真信念的信念形成過程所產生，那這些信念是被證成的。其次，導致我們產生知覺信念的感官過程，在我們通常所處的情況下確實能可靠地運作。因此，第三，我們的知覺信念是被證成的。

Gregory 認為，這大體上正確地描述了信念的證成來源之一，但並不完整。這做法忽視了我們感覺的一個核心特徵，那就是我們經常享有非信念性的表象。而又為何我們感覺中的現象學事實能為我們的知覺信念提供證成？簡單的可靠論立場看起來缺少一些重要的東西。

感官表象在解釋知覺信念的證成的過程中發揮了什麼作用？簡單的想法是，表象本身提供了證成，如 Pryor 的立場：經驗以某種特殊的「現象力量」或呈現命題的方式，解釋了經驗為何能提供直接證成。

假設這立場正確。也就是說，假如我們通過信任感官表象形成了一個知覺信念 $p$，那麼我們的感官將 $p$ 如實呈現給我們，意味著信念被證成。能用類似的觀點來論證可能性的信念嗎？

這取決於我們為何有權接受感官告訴我們的情況。如果起作用的是感官表象的特殊感官性質，那就沒辦法。如果起作用的是作為表象的事實，那麼是可以的。具體來說，假設我們有權接受任何由某種非信念性表象呈現的情況，那基於表象的觀點看起來可以進行某些證成辯護。

Burge 的接受原則（Acceptance Principle）表示：

• 一個人有先驗權利（a priori entitled to）接受呈現為真且他可理解的命題，除非有更強的理由不這麼做。因為它是從理性來源或資源下保留下來的，對理性來源或資源的依賴是理性功能所必須的。

依照這原則：首先，我們有權接受任何由非信念表象所呈現的情況。接著，假設你在某場合想像了 $F$，因此某事對你呈現為真，上述表象的準確性，暗示了 $F$ 的可能性。那麼，你有權接受 $F$ 是可能的。因此，你的信念事實上是由你最初的想像所證成的。

普遍的可能性表象？

一種命令是基於簡單的表象觀點，如：

• [A] 想像你能聽到附近有汽車聲時的聽覺感覺（因此不要想像該聽覺表象可不可靠）。

但下面這種命令非常不同：

• [B] 想像包含無數星星的宇宙。

Gregory 指出，進行 [B] 想像的人進行的是非圖像的設想。他認為我們有能力執行 [B] 的想像。而 [B] 想像會產生可能性的表象嗎？想像者可能會傾向形成與不可能存在無數星星的宇宙不相容的信念。

如果我們不能擁有 [A] 中指定類型的感覺，我們會認為我們的 [A] 想像誤導了我們關於我們的感官能力；我們的想像產生了幻覺。但如果我們接受宇宙只能有有限多星星，我們卻不會同樣認為我們的 [B] 想像誤導了我們關於可能性的看法──[B] 想像本身並不具有幻覺性質。因為 [B] 想像的力量只是簡單的假設，即存在包含無數星星的宇宙。我們做出存在這樣一個宇宙的假設，並不使我們覺得這樣一個宇宙是可能的。

Anscombe 在討論 Hume 的關於某物可以無因產生的論證時提出了相關觀點：

如果我想像一隻兔子無因出現，我應該想像什麼？嗯，我只是想像一隻兔子出現。想像一隻兔子無因出現，只不過是畫面的標題。 […] 但只因為我能這麼做，並不意味著在現實中「無矛盾或荒謬地」持有這觀點是可能的。

Gregory 認為這觀點是正確的。兔子突然出現的想像，其涉及的想像性施加（imaginative imposition）的某些條件超越了從想像圖像方面可得出的。事實上，這對非圖像式的設想一般而言都是成立的。

我們對非圖像性約束的想像性施加，在以下方面類似於單純的假設與標記：我們施加的約束並不普遍使它們的滿足顯得可能，這和單純假設和標記通常不會產生可能性的表象一樣。非圖像性想像因此通常不會產生其對象可能性的表象。

因此，最簡單的基於表象的觀點是錯的，而且對我們的許多想像都是錯的。

有時會假設有個恆定說明，能說明想像如何與可能性表象相聯繫。例如，Yablo 最後對想像與表觀可能性（apparent possibility）間關係的描述，明確使用了「想像 X 就是享有 X 可能存在的表象」的原則。但除了其解釋性優點外，這恆定假設並不怎麼有用。

感官想像

[A] 想像是否會產生早先描述的可能性表象？似乎是可以的，這可以追溯到感官想像的特殊性。

考慮 [C] 想像：

• [C] 想像僅有視覺感覺，就像你能看到一隻粉紅色的烏鴉飛在無雲的藍天下。

如果我們處於某類感覺中，我們會有 [C] 中指定的那種感覺；而我們的感官想像以一種神秘的感官方式呈現出相關的事物所是的狀態。

Gregory 以準知覺指示詞（quasi-perceptual demonstrative）來指稱這種想像感覺的現象特徵。我們的感官想像產生了中介的可能性表象。首先，想像產生了非信念性的表象，即我們的感覺能是如此。接著，顯然如果我們的感覺是那樣的，我們會有所想像的那種感覺。第三，由我們的感官想像所產生的初始表象的準確性，顯然要求我們可以有所想像的那種感覺。

考慮命令 [D]：

• [D] 回想一些你曾享有的感覺，這些感覺是某種純感官類型的實例（即，該實例不必是知覺）。

現在假設 [D] 記憶是被誤導的，你從未有過你似乎記得的感覺。你的明顯回憶感覺仍然以所想像的感覺在感官想像中呈現的特殊方式呈現給你。

有人可能認為，表觀記憶（apparent memories）產生可能性表象的方式如下：表觀記憶將其對象呈現為不僅是曾經發生的事情──它們將其呈現為我們見證的事情。然而，對表觀 [D] 記憶真實性的假設，意味著我們沒有理由信任以這種方式產生的可能性表象。

但 Gregory 認為，對表觀 [D] 記憶真實性的假設，並不質疑表觀記憶提供的關於感官能力的明顯訊息。因為表觀 [D] 記憶具有與感官想像相同類型的特殊感官性質：例如，可以使用準感知指示詞來描述你會有的表觀記憶類型的感覺的條件。而且，正如我們在考慮感官想像時看到的，表觀 [D] 記憶的特性本身足以意味它會產生中介的可能性表象，不論表觀記憶是否準確。

Descartes：

「我們所能設想的任何東西都能存在」這規則是我自己的，但它只有在我們處理的是清晰而明確的概念時才為真，這種概念包含了所涉及事物的可能性，因為上帝能實現我們清楚認識為可能的任何事物。

儘管 Descartes 對圖像式想像的態度相當輕蔑，但認為感官想像可以根據其清晰性來評價的想法是有吸引力的。將 [C] 想像與 [E] 想像比較看看：

• [E] 想像純視覺感覺，如你能看到二十隻以上但少於三十隻粉紅色的烏鴉在無雲的藍天下。

[C] 想像比 [E] 想像更清晰。通常 [C] 想像的總體想像感官內容比 [E] 想像更明確。因此，[C] 想像告訴我們的關於擁有真實視覺感覺的可能情況的訊息比 [E] 想像提供的更清晰。

此外，在將 [C] 想像分類為 [C] 想像時比 [E] 的分類依賴於更多的感官細節。命令 [E] 的反應很可能導致他和命令 [F] 的反應沒有實質區別：

• [F] 想像純視覺感覺，如你能看到三十隻粉紅色的烏鴉在無雲的藍天下。

因此，[C] 想像提供給我們的訊息比 [E] 設想提供的更清晰。

知覺想像

考慮：

• [G] 想像看到一隻粉紅色的烏鴉在無雲的藍天下。

在這種情況下，知覺想像支持了關於外部世界可能如何的說法。知覺想像能產生可能性的表象：當我們進行知覺想像時，所想像的感覺似乎是我們可能擁有的那種類型的感覺。

非圖像式的想像並不使其對象似乎是可能的，但知覺想像是否使想像的知覺像是我們能擁有的那種？

一種知覺想像的模型根據相關的「最高共同因素（highest common factor）」的知覺圖示：看到一隻粉紅色的烏鴉在無雲的藍天下的人，與遭受相應幻覺的人處於相同的感覺，這幻覺從內部看起來是一樣的。兩者間的區別僅在於它們的共同感覺與外部世界的關係不同。那麼人們可能懷疑，像 [G] 設想這樣的情況也以類似的雙重方式運作：我們想像享有某範圍的視覺表象，此外假設相關的視覺表象是真實的。

如果這是對的，那麼自然會認為知覺想像不會使想像的感知像是我們能擁有的。這觀點賦予知覺想像的非感官假設元素，非常類似於非圖像式想像中出現的約束。

但有個可能反對。當進行 [G] 想像時，我們不僅想像擁有某感知。這裡有另一個哲學圖示，它描述了知覺和純粹感覺間的不同，即「分離論（disjunctivist）」觀點，它認為：知覺和其他類的相應感覺在其核心不具有共同的感覺，它們沒有共享的最高共同因素。

假設知覺想像確實涉及以其本質上向我們呈現事實方式所享的想像的感覺，那知覺想像是否能產生我們能知覺到什麼有關的表象？

但即便 [G] 想像使情況對我們來說似乎可能是那樣的。但這不能解決關鍵問題，這些可能性的表象的範圍是否真涉及 [G] 中描述的那種類型的知覺，還是僅是現象學上匹配該類型知覺的狀態？

考慮那些提供與我們的感官能力相關的表象的準知覺性指示詞元素，它們是否使知覺看起來是可能的？

考慮以下考量：進行一個知覺想像。某個範圍的感覺似乎是你可以享有的：情況對你來說可以是如此這般。但即使你想像的感覺包括非真實的知覺表象，這還是對你來說可能的情況。這因此是可懷疑的：即使承認所有可想像的感覺都是幻覺，情況也可能是這樣。普遍而言，知覺想像令我們似乎能經歷某範圍的指示性事物，但這東西並不保證知覺表象的真實性。

一方面，除非通過知覺想像產生可能性表象的過程版本，否則很難看到知覺想像如何使其對象看起來是可能的。但知覺想像不會通過該過程的版本產生可能性表象。另一方面，任何似乎記得感覺的人永遠不會像是記得知覺過任何東西。

Ross P. Cameron 對 Dominic Gregory 的回應

第一個問題：假設 Gregory 告訴我們的一切都是正確的──為什麼我們應該關心？

George Bealer 指出，模態直覺是模態知識論的適當基礎，而不是設想。他說，試圖通過訴諸可想像性考慮來證明模態信念的合理性，只會使我們「回到依賴模態直覺的處境」。

Bealer 的擔憂是，假設我關心我們模態信念的證成基礎，我考慮「可設想性是可能性的指導」的主張。那如何認為從「x 是可設想的」到「x 是可能的」這推論是可靠的？我們必須有理由相信我們不能設想不可能的情況，或至少在設想不可能情況下有些特別特徵能意識到。

看起來需要某種方法來檢查我所能設想的情況的模態狀態。但如何檢查？無法依賴可設想性，需要獨立的方法來進行，或許是模態直覺。但如果有模態直覺，那為何還需要考慮可設想性？這個獨立檢查的方法，才是模態知識的真正證成基礎。

Gregory 主張，在某些情況下，關於可設想性和可能性的情況與知覺和現實的情況類似。當我們設想到 $p$ 時，我們因此享有可能性的表象。因此，如果 Gregory 是正確的，我們可以避免 Bealer 式的反對。

但 Cameron 有幾個擔憂。

首先是「Bealer 的報復」的威脅。Gregory 不認為形式為「$p$ 是可能的」的所有信念，都是由來自想像的可能性表象所證成。這是明智的，但要怎麼知道這些情況是可能的？這威脅是，我們依然需要訴諸模態直覺，那為什麼不乾脆在每個情況下都訴諸模態直覺──為什麼還要考慮可設想性呢？

其次是，在許多 Gregory 認為我們享有可能性表象的情況下，我們是否真的享有這種表象並不完全明顯。在許多 Gregory 認為我們享有即時可能性表象的情況下，我們實際上可能是依賴某種重組原則，而不是可設想性。Cameron 考慮的事例如下：

考慮一個角色，他在腦海中創作了一首音樂，但相信這首創作的音樂不可能被聽到，理由如下：這首構想的音樂聽起來非常糟糕，並且必然存在一個美學之神，他會阻止讓糟糕的音樂被聽到的所有過程。

什麼想法比較合理？

1. 這人在內在上與我們不同，我們享有他所缺乏的即時可能性表象。
2. 這個角色處於某種內在緊張狀態，否認他享有的可能性表象。
3. 這角色在任何相關的內在方面與我們沒有區別，但由於他的奇怪宗教觀念，他拒絕重組原則。

Cameron 指出，第三個假設最合理的：這角色在他的設想行為中獲得的數據與我們相同，但他拒絕從這些數據中推斷出我們所推斷的東西。