最近《關鍵評論網》上刊登了一篇談典範轉移（paradigm shift）的文章，節錄了柯維（Stephen Covey）的《與成功有約：高效能人士的七個習慣》。「與成功有約」是一本勵志書，主要的宗旨看起來像是「透過一些習慣的轉變，能讓我們更容易成功」。
在《關鍵評論網》的書摘裡，在介紹了科學哲學家孔恩（Thomas Kuhn）在《科學革命的結構（The Structure of Scientific Revolution）》裡提出的「典範轉移」概念之後，柯維分享了自己的「一次小小的典範轉移經驗」，故事大致如下：
柯維在紐約搭地下鐵，大家都很平靜安祥，直到一個爸爸帶了幾個小孩上車。小孩超級吵、搶走其他乘客的報紙。爸爸完全不管。
柯維忍無可忍，有禮貌地說：「先生，你的孩子打擾了不少乘客，可否請你管管他們？」那人抬起頭，呆滯地輕聲說：「是，我想我該管管他們。我們剛從醫院回來，孩子的媽一小時前才剛過世，我已經六神無主，孩子們大概也不知該如何是好。」
瞬間，柯維的典範轉移了。柯維的想法、感覺與行為也隨之一變。變得更客氣，甚至願意對他釋出關懷。
好。
這個故事可能很棒，不過這不是典範轉移。
卡謬（Albert Camus, 1913-1960）的《薛西弗斯的神話》是一本以荒謬為主題的論文，更精確地說，他發展了一個以荒謬為主軸的存在主義哲學思想。即便卡謬不見得自我認同為存在主義者。
存在主義（Existentialism）是一個從19世紀中發源並盛行到二戰之後的社會思潮，存在主義哲學家關注生命意義的問題：「人該如何存在？」我曾經在〈肛門，護家盟，存在主義〉中探討過這種思潮的核心議題，順便罵罵護家盟。
卡謬關注生命意義的問題，但他認為存在主義者過於樂觀，居然企圖在根本荒謬的生命中尋找「超越荒謬的東西」。他將這叫作「哲學上的自殺」。本文將帶讀者初步理解《薛西弗斯的神話》中所提到的荒謬。
郝廣才在金鼎獎公開發言，認為人在台北車站大廳席地而坐，顯示了因為不讀書而導致的教養問題。他認為，這就像廁所排不到就在大廳大便一樣——不管是哪本書讓他覺得這類比恰當，我希望那本書離我的孩子遠一點。當柯文哲發現建中生不用掃廁所，也批評說這違反教育宗旨。
黃益中同意郝廣才「讀書才能更有教養」的見解，並以「金錢買不到掃廁所教育」的論點來支持「學生的廁所就該自己掃」，他認為這些勞動蘊含了重要的教養與道理。
教育者似乎常提出這種格式的理論：學生必須額外做X、思考X、背誦X（擦窗戶、掃廁所、讀文言文、愛校服務、多讀書等），因為這會提供某種教養。教養是個好東西，最好人人都有——但到底什麼是教養？我們怎麼知道教養不是在鞏固社會階級、製造免費勞動力？怎麼知道沒有浪費學生的時間？
本文將從這裡開始逐步分析教養的內涵，並說明該如何看待「教養教育」這回事。
每到週日的晚上，你倒在電腦前、被窩裡、沙發上，等待週一。到了那時，你必須勞動，去做那些你並不那麼喜歡的事情。有什麼比這更苦悶的時刻嗎？
我們一週犧牲40小時的自由，只是為了生活。不只是為了存活，也為了享用我們值得的自由：旅遊與吃美食、來瓶好酒抽抽水菸、看《波希米亞狂想曲》、花點時間參與政治活動。
當我們勞動，我們得到金錢作為報酬，同時為社會生產出更多產品。在人們的勞動下，金錢可以換取的產品變得更豐富，我們的生活更便利與富足。
我們所在的社會，至少是一個這樣的經濟共同體。但還不只如此。
克蘇魯神話（Cthulhu Mythos）是小說家洛夫克拉夫特（Howard Phillips Lovecraft，1890年8月20日至？？？，據說還活著）創造的神話世界觀的總稱，你或許從來沒聽過克蘇魯神話，但其實它深深地影響了我們這時代。異形、魔獸世界、大萌神長門有希、觸手 play 等，都有克蘇魯神話的影子。以克蘇魯神話為題材的遊戲也不少，例如渾沌元素（chaosium）出版的角色扮演遊戲《克蘇魯的呼喚》（Call of Cthulhu）。甚至有一種恐怖風格，就叫「洛夫克拉夫特式恐怖」。
